Frau Schröter, Sie sagen, dass der politische Islam einen Stresstest für Deutschland darstelle. Aber ist der Islam nicht grundsätzlich politisch, wenn man „politisch“ definiert als Anspruch, eine Gesellschaft mit seinen Werten zu gestalten? Schließlich ist der Koran ein sehr normatives Buch mit Regelungen bis weit in den Alltag hinein.
Es ist sehr wichtig, den politischen Islam von säkularen Strömungen zu unterscheiden. Da gibt es große Unterschiede, schon in der Exegese. Wie geht man mit den Suren um? Es gibt einen grundlegenden Dissens zwischen denen, die den Koran wörtlich nehmen und denen, die ihn historisch-kontextuell interpretieren. Ich nenne als Beispiel für diese Strömung nur Prof. Mouhanad Khorchide aus Münster. Er vertritt eine hermeneutische und nicht politische Interpretation, die die Texte in ihren historischen Zusammenhang stellt.
Aber gerade Khorchide wird von den organisierten Muslimen heftig attackiert.
Das ist das Problem und deren Einfluss ist sehr groß, aber sie sprechen bei weitem nicht für die Mehrzahl der Muslime. Nach meiner Erfahrung erleben wir die Spaltung, die es in der islamischen Welt gibt, inzwischen auch bei uns. Etwa die Hälfte der in Deutschland lebenden Muslime ist sehr säkular, die andere Hälfte eher fundamentalistisch.
Was zeichnet denn die Säkularen aus?
Vor allem ein großer Pragmatismus. Sie unterscheiden meist gar nicht mehr zwischen „halal“ und „haram“ (Anm.: rein und unrein), sie haben oft kein Problem Alkohol zu trinken, aber sie sind auch darin pragmatisch. Sie wollen nicht in einen Vollrausch geraten und sie würden nicht betrunken beten. Darüber hinaus aber ist Alkohol kein Tabu. Ein Problem besteht darin, dass diese Muslime in der öffentlichen Debatte zu wenig wahrgenommen werden.
Weil die Fundamentalisten viel lauter sind?
Können Sie den historischen Hintergrund des politischen Islams näher erläutern?
Im Grunde geht er auf den Zusammenbruch des osmanischen Kalifats zu Beginn des 20. Jahrhunderts zurück. Sein Anspruch war es immer, die ganze Welt muslimisch zu machen. Mit dem Niedergang des größten islamischen Reichs und dem Wiedererstarken der Europäer haben sich die Theologen gefragt, „warum hat Gott uns verlassen?“ Ihre Antwort lautete, weil sie dem Säkularismus einen zu großen Raum gegeben hätten, mit der Konsequenz, zurück zum strengen Islam. Gerade in Ägypten, dem Mutterland der Muslimbrüderschaft, der weltweit einflussreichsten Bewegung des politischen Islam, war der Säkularismus im frühen 20. Jahrhundert weit verbreitet. Es gab Salons, Frauenemanzipation, eine Debattenkultur und anderes. Dagegen wandten sich fundamentalistische Agitatoren. Hassan al-Banna gründete schließlich 1928 die Muslimbrüderschaft, deren Erfolg auf zwei Säulen beruhte: Auf der einen Seite soziale Projekte und viel Engagement für die Armen. Und auf der anderen Seite die gewaltsame Zerstörung der säkularen Strukturen.
Hat diese Bewegung auch einen Einfluss auf die Muslime in Deutschland und anderen Teilen Europas?
Selbstverständlich, obwohl die entsprechenden Verbandsvertreter bestreiten, dass sie etwas mit der Bruderschaft zu tun haben. Wird so etwas behauptet, bringen sie sofort ihre Anwälte ins Spiel. Viele Akteure der Zivilgesellschaft, der Parteien und Verbände übernehmen diese Position, ohne sie weiter zu hinterfragen.
Ob mit oder ohne offizielle Beteiligung der Muslimbrüderschaft ist der Einfluss des politischen Islams in Deutschland offenbar beträchtlich. Worauf basiert er?
Welche sind die wichtigsten Verbände des politischen Islams? Und wer sind ihre Verbündeten in der islamischen Welt?
Zunächst der Zentralrat der Muslime, aus meiner Sicht ein ausgesprochen problematischer Verein, der zudem der kleinste dieser Verbände ist und verschiedene Organisationen des politischen Islams unter seinem Dach vereinigt. Dazu gehören die ATIB, die Union der türkisch-islamischen Kulturvereine in Europa, eine Nachfolgeorganisation der Grauen Wölfe und eine ganze Reihe von Vereinen, die vom Verfassungsschutz als muslimbrudernah beschrieben werden. Außerdem das Islamische Zentrum Hamburg, das den iranischen Mullahs nahesteht. Zu den Einrichtungen des politischen Islam gehören auch die DITIB, der verlängerte Arm des türkischen Religionsministeriums sowie Milli Görüs, der türkische Arm der Muslimbrüder.
Sie sehen die Reputation und den Einfluss der Verbände unangetastet?
Das kann man nicht pauschal sagen. Es gibt inzwischen allgemeine Vorbehalte gegen die DITIB aufgrund der Nähe zu Erdogan, aber selbst die DITIB wird noch immer hofiert, wie in Rheinland-Pfalz, wenn es um den konfessionsgebundenen Islamunterricht in Schulen geht. Der Einfluss der anderen ist ungebrochen, sie sind sogar ausgesprochen erfolgreich, nicht nur beim Agenda-setting in der Politik, sondern auch bei der Akquise von Geldern, unter anderen von der Bosch-Stiftung oder aus dem Programm „Demokratie leben“.
Wie wichtig ist Islampolitik für die Gesellschaft?
Muslime in Deutschland sind eine sehr gewichtige Minderheit, die rein numerisch in den vergangenen Jahren stark gewachsen ist. Wir haben zwar keine aktuellen Statistiken, doch dies ergibt sich schlicht daraus, dass über eine Million mehrheitlich muslimische Flüchtlinge ins Land gekommen sind und muslimische Familien eine weit höhere Kinderzahl haben als andere Gruppen. Es kann uns daher nicht egal sein, ob sich Muslime bei uns integrieren oder nicht. Die islamistischen Verbände wollen als privilegierte Gruppe gesehen werden und ihren Einfluss vergrößern. Dem nachzugeben halte ich für fatal.
Wie sollte die Politik stattdessen auf solche Forderungen reagieren?
Sie sollte die Muslime und ihre Vertreter so behandeln wie alle anderen religiösen Minderheiten: die Jesiden, die Aleviten, die orientalischen Christen und andere entsenden keine Vertreter in die Rundfunkräte, sie haben keinen Einfluss auf konfessionsgebundenen Unterricht oder die Besetzung universitärer Lehrstühle. Diese Privilegien sollten den muslimischen Verbänden entzogen werden.
Mit solch konkreten Forderungen sind Sie sicher nicht die typische Vertreterin der Sozialwissenschaften. Im Frühjahr waren Sie angesichts einer Ausstellung unter dem Titel „Das islamische Kopftuch, Symbol der Würde oder der Unterdrückung?“ selbst Ziel massiver Angriffe seitens radikaler Muslime, die Ihnen „antiislamischen Rassismus“ vorgeworfen haben. Wie war Ihre Erfahrung in der Auseinandersetzung?
Bei den Angriffen habe ich viel Solidarität erfahren, von der Universitätsleitung, dem ASTA, der Politik. Zum Glück hat die Freiheit der Wissenschaft noch viele Verteidiger. In meiner Disziplin, der Ethnologie, bin ich eine Dissidentin, weil ich das Primat des Kulturrelativismus kritisiere und eine Menschenrechtsposition einfordere.
Wie stehen diejenigen, die sich laut für Menschen-, Bürger- und Grundrechte einsetzen, zur Agenda der politischen Islamverbände?
Das klingt alles nicht sehr optimistisch. Sehen Sie Perspektiven, dieser Entwicklung entgegenzusteuern?
Ich bin nicht ganz pessimistisch. Der politische Islam schafft massive Probleme, die langfristig auch von den Politikern, die jetzt mit ihm kooperieren, nicht ignoriert werden können. Ein wichtiges Problemfeld stellen die Schulen dar, vor allem natürlich Brennpunktschulen, in denen es viele muslimische Schüler gibt. Ich habe in Berlin und dem Rhein-Main-Gebiet Interviews mit Schulleiterinnen und Lehrerinnen geführt und erfahren, dass sie mit Respektlosigkeit seitens der Schüler und Eltern zu kämpfen haben und dass es religiöses Mobbing gibt, von dem nichtmuslimische Schüler betroffen sind, aber auch muslimische Schülerinnen, die beispielsweise kein Kopftuch tragen. Dass es kein Schweinefleisch in den Schulmensen gibt, ist schon lange selbstverständlich. Geschlechtertrennung gibt es nicht nur im Schwimm- und Sportunterricht, sondern auch im Klassenzimmer setzen sich Jungen und Mädchen zunehmend auseinander. Auch die Terrorgefahr ist bei weitem noch nicht gebannt. All das kann die Politik langfristig nicht ignorieren. Ich sehe uns deshalb vor einer gesellschaftlichen Zerreißprobe: Auf der einen Seite der immer einflussreicher werdende politische Islam und auf der anderen Seite die erstarkende Rechte. Angesichts dieser Zuspitzung, die niemand wünschen kann, bleibt zu hoffen, dass die Politik zur Weisheit findet und einen friedlichen und toleranten Mittelweg zwischen den Extremen geht.
Das Interview mit Susanne Schröter führte Klemens Ludwig – es erschien zuerst am 17.10.2019 in Die Tagespost. Katholische Wochenzeitung für Politik, Gesellschaft und Kultur, der wir für die freundliche Genehmigung zur Übernahme danken.
Susanne Schröter ist Professorin für Ethnologie an der Goethe-Universität in Frankfurt am Main und leitet das Frankfurter Forschungszentrum Globaler Islam. Sie forscht schwerpunktmäßig zu den Themen Islamismus und Dschihadismus, progressiver und liberaler Islam, Frauenbewegungen in der islamischen Welt sowie Flüchtlinge und Integration. Professorin Schröter gehört auch der Deutschen Islamkonferenz an. Sie ist Autorin DES Grundlagenbuchs zum politischen Islam:
Susanne Schröter, Im Namen des Islam. Wie radikalislamische Gruppierungen unsere Gesellschaft bedrohen. Pantheon, 400 Seiten, 16,00 €.
(Zuerst erschienen unter dem Titel „Politischer Islam. Stresstest für Deutschland“ im Gütersloher Verlagshaus.)
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